Magali Fletcher

Praticienne en Médecine Traditionnelle Chinoise


Notions de médecine chinoise

Quelques notions de médecine chinoise

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Le corps comme un jardin

C’est en observant le monde qui les entourait que les Chinois ont imaginé une compréhension originale de l’univers basée sur les concepts d’Énergie, de Mouvement dynamique (Yin/Yang) et sur l’interdépendance de l’être humain avec son environnement. Ces concepts organisés sous forme de lois sont à la base de la théorie médicale chinoise et permettent de comprendre le fonctionnement de l’être humain dans ses aspects physiologiques et psychologiques.

 

La médecine traditionnelle chinoise, qu’est-ce que c’est?

Vieille de quelques milliers d’années, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un « système », c’est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l’humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :

  • Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
  • Elle voit le corps, le coeur et l’esprit comme un tout.
  • Elle s’est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n’est vu comme statique.
  • Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d’un organe ou d’une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
  • Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu’on entend habituellement en Occident.

Pour assurer le bien-être chez les humains, la Médecine traditionnelle chinoise a recours à 5 pratiques principales :

L’acupuncture, la pharmacopée chinoise, la diététique chinoise, le massage tuina, le Qi Gong

La Médecine traditionnelle chinoise a comme premier objectif d’entretenir la santé et de prévenir les maladies.

 Qi, Yin, Yang et autres grandes forces

Le principe général : l’harmonie

La Médecine traditionnelle chinoise vise d’abord à maintenir l’harmonie de l’énergie à l’intérieur du corps ainsi qu’entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l’organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l’organisme a perdu sa capacité d’adaptation.

Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C’est ce qu’on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d’une même cause, mais d’un déséquilibre propre à chacune d’elles.

L’élément fondamental : le Qi

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C’est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l’électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l’humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l’esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d’acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l’organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu’il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des maladies, ci-dessous).

Les deux pôles : le Yin et le Yang

Tout mouvement résulte des échanges entre deux forces opposées et complémentaires. Ces forces sont symbolisées par les termes chinois Yin et Yang. Elles s’opposent et se complètent à la fois, exprimant le dynamisme de l’énergie.

L’expansion, le mouvement, la lumière, l’agitation, la chaleur sont Yang. Le repli, l’inertie, l’obscurité, le calme, le froid sont Yin.

À la lumière et à l’activité Yang succèdent l’obscurité et le repos Yin.

Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l’un croît, l’autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l’action au repos, l’inspiration à l’expiration et vice-versa.

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l’un vient à faiblir ou à manquer, l’autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).

Il importe également de savoir que pour la Médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu’on leur reconnaît dans notre anatomie et notre pensée traditionnelle; c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

L’alternance entre l’état Yin et l’état Yang s’opère par un processus de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases, appelées mouvements de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance ; il porte aussi le nom d’un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est le mouvement de la naissance, de l’aube, du printemps, de l’éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c’est l’entrée dans l’âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon la loi d’engendrement : l’Eau nourrit le Bois, qui nourrit le Feu, qui nourrit la Terre, qui nourrit le Métal, qui nourrit l’Eau.  Quant à la loi de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l’Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l’Eau. Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s’en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

La théorie des 5 mouvements s’applique également au tempérament d’une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l’action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c’est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée

 La Médecine traditionnelle chinoise, de l’abstrait au concret

La Médecine traditionnelle chinoise considère que le corps renferme les Organes et les Entrailles, et 5 « substances vitales ».

Les cinq substances vitales

Les 3 premières substances sont immatérielles et appelées les Trois Trésors. D’abord le Shen, qui est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel. Il joue un rôle prépondérant dans la santé mentale. Ensuite le Qi, puis le Jing, l’essence, c’est-à-dire les caractéristiques intimes et spécifiques de chaque être vivant. Une certaine quantité, limitée et non renouvelable, nous est transmise par les parents : c’est le Jing inné, le capital vital de l’espèce. Par contre, l’air et l’alimentation nous fournissent du Jing acquis, ce qui permet d’entretenir le Jing inné.

À ces Trois Trésors s’ajoutent 2 substances matérielles, soit le Sang et les Liquides organiques, qui nourrissent et humidifient tous les tissus et les organes.

Les Organes

Il y a 5 Organes, chacun correspondant à un mouvement : Foie (Bois), Coeur (Feu), Rate (Terre), Poumon (Métal) et Rein (Eau). Ce sont des viscères « pleins », de nature Yin. Ensemble, ils ont pour rôle de produire, transformer et emmagasiner l’énergie, le Sang, les Liquides organiques, le Jing et le Shen. Mais chacun joue aussi des rôles spécifiques : par exemple, abriter l’esprit (le Coeur), ou faire monter le « Yang pur » (la Rate).

Les Entrailles

Vésicule biliaire (Bois), Intestin grêle (Feu), Estomac (Terre), Gros Intestin (Métal), Vessie (Eau) : de nature Yang, ces Viscères « creux » ont pour rôle conjoint de recevoir, transformer et excréter les liquides. Les Entrailles possèdent également des rôles spécifiques (l’Intestin grêle « trie le clair et le trouble »).

Les causes des maladies en Médecine traditionnelle chinoise

La plupart du temps, la Médecine traditionnelle chinoise tente de circonscrire les causes des maladies en qualifiant les types de déséquilibres (Vide, Excès, Stagnation, etc.), et en déterminant quels Viscères ou quelles fonctions ils touchent. Les causes peuvent être externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (surtout de nature émotive) ou autres.

Les 5 causes externes sont le Vent, le Froid, l’Humidité, la Chaleur et la Sécheresse. Ces conditions climatiques sont cause de maladies lorsqu’elles sont excessives ou lorsque l’organisme est trop faible pour les endurer. Elles attaquent alors par la bouche, le nez ou les voies cutanées. Le Vent et le Froid combinés, par exemple, peuvent provoquer des éternuements, de la fièvre, des raideurs musculaires, etc. Bien sûr, si on dit qu’une maladie est causée par un Feu du Foie par exemple, ça ne signifie pas que le Foie est physiquement plus chaud, mais qu’il est exagérément actif, qu’il prend trop de place, qu’il « surchauffe ».

Les 7 causes internes sont la Colère, le Chagrin, la Tristesse, la Frayeur, la Joie, le Souci et la Peur. En effet, la Médecine traditionnelle chinoise a toujours considéré que les facteurs émotionnels influencent fortement la santé. Chaque émotion blesse l’Organe auquel elle est associée. À titre d’exemple, la Colère blesse le Foie; et la Peur, les Reins.

  • Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques ni les émotions. Ce sont :
    – une constitution faible;
    – le surmenage;
    – une vie sexuelle excessive ou frustrée;
    – les blessures et les accidents;
    – les parasites et les poisons;
    – l’alimentation (un manque d’équilibre dans l’hygiène alimentaire).

Les modes de diagnostic en Médecine traditionnelle chinoise

Le praticien en Médecine traditionnelle chinoise cherche non pas à poser un diagnostic, mais à percevoir les perturbations susceptibles de mener à une disharmonie. La seule façon de déterminer ces perturbations est d’observer leurs manifestations. Le praticien procède donc par observations, questions et palpations.

Observations. Teint, yeux, ongles, cheveux, respiration, haleine, son de la voix, état émotif, selles et autres excrétions, etc. La langue est une source majeure de renseignements, tant par son volume, sa forme, sa couleur, sa texture, que par les caractéristiques de l’enduit blanchâtre qui la recouvre.

Questions. Sur les malaises, les antécédents familiaux, le sommeil, l’appétit, etc.

Palpations. Texture, humidité, température et élasticité de la peau; tonus musculaire; excitabilité des tissus, etc. Le pouls est également un mode de diagnostic fondamental, car il permet d’examiner le Qi. En effet, c’est grâce à la force du Qi que le sang circule. Le praticien prend 3 pouls différents, avec 3 doigts, sur l’artère de chaque poignet. Le premier pouls donne de l’information sur la poitrine, le deuxième sur le haut de l’abdomen, le troisième sur le bas de l’abdomen. Au poignet gauche correspondent les organes Yin et au poignet droit, les organes Yang. On attribue différentes caractéristiques aux pouls (rapide, flottant, percutant, faible, vigoureux, fluide, noyé, etc.), chacune étant un indice. Certaines caractéristiques peuvent se combiner.

Pour interpréter les données, le praticien doit se référer aux 8 principes directeurs : Yin/Yang, Chaud/Froid, Vide/Excès, Intérieur/Extérieur. Avec ceux-ci, il pourra déterminer les caractéristiques (état, qualité, situation) du Qi dans le corps. Ces caractéristiques lui permettront de prescrire le ou les traitements les plus appropriés, que ce soit un changement de diète, un traitement d’acupuncture ou la pratique d’exercices de Qi gong par exemple.

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au printemps du 15/02 au 27/04

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La symbolique énergétique

Après de longs mois d’endormissement qui ont été favorables au ressourcement de l’énergie du Rein, au printemps la nature s’éveille à nouveau, la sève remonte des arbres et apporte toute sa vitalité. C’est le premier frémissement qui annonce toute une saison d’épanouissement, d’extériorisation, de la germination des plantes, de la floraison, de la dissémination des pollens…La nature reprend vie et s’embellie.

Pareille à une graine, notre énergie vitale va se déployer en cette période, pour sortir de l’ombre et retrouver la lumière.  Nous sommes plus éclairés, motivés, décidés, à entreprendre des changements, à monter des projets, à améliorer nos conditions de vie. C’est la période idéale pour réaliser ce qui a été mûri pendant la période hivernale.

En Medecine chinoise l’organe relié à cette saison dans la similitude de son mouvement yang est le foie.

La symbolique émotionnelle

En médecine chinoise les émotions résident dans les organes : la Tristesse au Poumon, la Peur au Rein, la Joie au Cœur, l’Anxiété à la Rate, la Colère et frustration au Foie.

L’apparition de telle ou telle émotion dans le courant de la journée est tout à fait normale. Une émotion ne devient pathologique que si elle est exagérée ou dure trop longtemps, elle se retourne alors contre l’organe, et dérègle ses fonctions, s’en suivent divers symptômes liés au dérèglement de ce même organe.

Ce qui est vrai dans un sens est aussi vrai dans l’autre, si un organe est déséquilibré il va générer une émotion de façon anormale, exacerbée. Ainsi, le Foie peut être engorgé par une consommation de sucre rapide, alcool, graisse ; certains naissent aussi avec un foie tendu (insomnie de 3h du mat) conséquence de plusieurs générations d’alcoolisme.

En Mtc le principe n’est pas de devenir a-émotionnel, sans émotion, les émotions nourrissent tout l’organisme. Au quotidien, nous devrions ressentir un peu de toutes ses émotions, mais la joie devrait être prédominante.

Prenons une situation banale  : Quelqu’un vous bouscule dans la rue, il ne s’excuse pas…Deux réactions possibles liées à l’energie du Foie :

Extériorisation

Vous lui volez dans les plumes, vous sortez de vos gongs ; au niveau énergétique c’est un échappement du Yang, une montée du yang qui épuise le yin (les ressources) du foie. Plus le Yin du Foie baisse plus vous vous mettez en colère de façon violente, les colères sont de plus en plus fréquentes et brusques, le yang s’échappe le yin s’épuise davantage : phénomène progressif d’auto destruction, qui va de légers symptômes à de bien plus graves  comme céphalées, migraines, palpitations, vertiges, acouphènes, baisse d’audition, rêves abondants, insomnie, hypertension artérielle, à une agitation forte jusqu’à la démence, à des risques d’ AVC …

Ou Intériorisation

Vous ne réagissez pas, mais vous ruminez, « pourquoi je ne me suis pas défendue, je suis nulle, j’aurai dû lui dire… » ces émotions de rumination, de dévalorisation, de frustration entraînent des pathologies de stagnation de l’énergie et du sang qui ont pour signes : ballonnement, nausées, manque d’appétit, douleurs articulaires et cervicales, insomnie, dépression, règles irrégulières, douleurs prémenstruelles, céphalées, extrémités froides, ces stagnations du Qi deviennent des stases de sang …

Les énergies des organes sont interdépendantes, les éléments (eau feu bois métal terre) de la nature sont en relation : l’eau des reins nourrit le bois du foie, si le Rein n’a pas assez d’énergie, le foie peut s’enflammer facilement.

La peur va affaiblir l’énergie des reins, plus ces peurs sont présentes, plus le rein est affaibli, plus le foie n’est pas contrôlé.

La nuit a été assez bonne, le matin vous êtes en forme les reins sont ressourcés, en fin d’aprèm la batterie des reins commence à se décharger, le soir la colère monte plus facilement, on s’agite pour rien, on monopolise les conversations, on crie plus facilement sur les enfants ou compagnon, les relations sont plus tendues : c’est signe d’une faiblesse énergétique du Rein qui ne contrôle pas le Foie.

Le Foie énergétique est le grand draineur des émotions. Il est très sollicité de façon générale et exacerbé en cette période de printemps. Il permet l’extériorisation des ressentis douloureux qui s’expriment souvent par la colère si le foie est en excès. Si le Foie est en insuffisance énergétique, il bloquera les réactions expressives, la colère contenue intériorisée devient frustration, et ce sera encore au Foie à gérer et digérer ces émotions afin de retrouver une stabilité intérieure.

Le Foie est l’organe de l’impulsion créatrice, de ce qui sous tend l’action, donc du désir. Pour avoir un Foie en bonne santé mieux vaut pouvoir – le plus souvent possible et sans gêner les autres – faire ce que nous désirons faire et dire ce que nous désirons dire. Sinon il y a frustration, autrement dit blocage de l’énergie du Foie.

Pour rappel, l’émotion négative est celle qui perturbe un organe en MTC : la peur pour les Reins, la colère pour le Foie. L’émotion positive est celle qui va l’aider. Par exemple « la confiance » va soulager nos Reins, « Aimer et être Aimé » va faire du bien à notre Cœur. Et pour le Foie, l’émotion dite positive sera : « tous mes désirs sont réalisés ».

Les pratiques
Se coucher tôt, se lever de bonne heure et faire quelques pas dans l’air frais du petit matin.
Au printemps et en été, le sommeil peut-être court, car c’est le principe Yang qui domine et un court sommeil est favorable.
Afin d’optimiser cette énergie du renouveau, cet élan créatif tout en prévenant ses débordements énergétiques, voici quelques petits conseils :
Cultivez le calme, la paix, la sérénité, l’humour, le respect de soi-même et de l’autre, tout en préservant votre territoire,
La contemplation de la nature, voir  les bourgeons (la vision étant liée à l’organe du Foie, tout se qui nourrit les yeux nourrit le Foie), les fleurs qui surgissent de la terre…être en phase avec les éléments
La marche rapide en forêt à l’abri du vent, le jogging pour se défouler, pour libérer les excès du Foie, relancer l’activité du corps après l’hiver afin de détoxifier les organes.
La danse, le chant, la peinture, la sculpture, l’écriture pour libérer ce qui ne peut être dit…les frustrations et colères rentrées…
Masunage Sensei, maître de Shiatsu, a crée une série d’étirements spécifiques qu’il a appelé « Makko Ho ». Cet étirement des méridiens Foie et Vésicule biliaire permet à l’énergie de circuler plus librement.

Cette énergie circule sur les côtés droit et gauche du corps. Elle correspond aux muscles et  aux tendons.

S’asseoir au sol, jambes tendues et aussi écartées que possible. (Arrêtez avant que ce soit inconfortable).

Croisez les doigts des mains et penchez votre corps au dessus d’une jambe, le coude ouvert au maximum. Répétez le mouvement de l’autre côté.

Pour plus de confort, vous pouvez mettre un coussin sous vos fesses.

La diététique chinoise

Nous sortons de l’hiver, saison ou notre corps a fait des réserves afin de faire face aux besoins énergétiques nécessaires pour conserver sa température interne. Au printemps, c’est l’inverse : le corps à besoin de s’alléger, le sang d’être fluide et dépollué pour préparer la saison à venir. C’est donc le moment d’envisager une cure de désintoxication de cet organe grâce à des tisanes de des plantes comme le pissenlit, l’artichaut, la radis noir, le romarin ou plus simplement avec du jus de citron (3 ou 4 gouttes de citron frais dans un peu d’eau le matin durant une ou deux semaines).

  • Préférez la saveur douce à la saveur acide (pour soutenir la Rate et éviter l’excès du Foie).
  • Évitez les excès de nourriture et de boisson.
  • Favorisez les légumes verts.
  • Favorisez les viandes légères, le poulet, le poisson.

Préférez les aliments de leur saison ( si certains ne sont pas encore sur les étales attendez  qu’ils soient récoltés : )

  • Légumes :
    Asperge, Artichaut, Aubergine, Carotte, Chou-fleur, Concombre, Courgette, Épinard, Haricot vert, Oignon, Petits pois, Pissenlit, Poivron, Radis, Salade, Tomate
  • Fruits : Abricot, Banane, Cerise, Figues, Fraises, Kiwis, Melons, Nectarines,Pastèque, Pêche, Prune
  • Céréales et légumineuses adaptées: Blé, Épeautre, Orge, Millet, Soja
  • Produits animaux adaptés: Fromages légers (plutôt chèvres et brebis), Poissons maigres, Viande très peu grasses, Volailles

Mode de préparation des aliments : le sauté court (de légumes ou de viandes), la cuisson à la vapeur ou à l’étouffée (poissons, légumes). Préférez les condiments comme l’ail, l’échalote.

Evitez le lait, le beurre, le fromage, les yaourts, le chocolat, l’alcool, le café.

 Supplément

Extrait de Eckart TOLLE  « le pouvoir du moment présent » :« Toute négativité résulte de l’accumulation de temps psychologique et de la dénégation du présent. Malaise, anxiété, tension, stress, inquiétude, tous des formes de peur, sont occasionnées par trop de futur et pas assez de présence. La culpabilité, le regret, le ressentiment, les doléances, la tristesse, l’amertume et toute autre forme d’absence de pardon sont causés par trop de passé et pas assez de présence. »

Un foie équilibré énergétiquement permet de vivre l’instant présent sans trop de turbulence émotionnelle. Pour ce, un long travail personnel de la gestion des émotions, de la conscientisation de leurs sources, de leur compréhension et de leur acceptation nécessite parfois l’aide de professionnels de santé spécialisés en énergétique ou en psychologie.


depuis le 15/11 c’est l’hiver selon le calendrier chinois

 

Selon le Nei Jing, texte classique de la médecine chinoise:

« Le froid croissant semble rendre l’atmosphère cristalline.  Toutes les créatures vivent enfermées et la récolte est engrangée.  Durant l’hibernation, les animaux descendent profondément en eux-mêmes afin de préserver leur essence jusqu’au printemps.  Les humains ont tendance à demeurer « coconnés » à l’intérieur de leur demeure en évitant de dépenser trop d’énergie.  Les gens devraient se coucher tôt et se lever tard… »

 

La symbolique énergétique

L’eau est associée à l’hiver, à l’organe Rein, au froid, à l’obscurité, à l’apogée du Yin. C’est le moment de l’année où les nuits sont plus longues que les jours.

Son état est proche de la stagnation, de la mort mais elle porte en elle le germe de la vie nouvelle. D’ailleurs dans le taoïsme, un des animaux symbolisant l’Eau est la tortue, représentant la longévité.

Cette saison permet la restauration, la régénération et la réflexion.

C’est la saison où il vous faut profiter de tout ce qui est chaud, intérieur et calme : la maison, le lit, les activités paisibles, la méditation et de préserver notre énergie de réserve afin de progressivement relancer nos activités avec le retour du printemps où la nature s’éveille et se remet en mouvement.

Telle la sève à cette période qui descend des branches des arbres afin de se charger des minéraux de la terre, les Reins font des réserves nécessaires à la future énergie de création du printemps.

 

La symbolique émotionnelle

Si l’on observe cet élément, l’eau s’infiltre partout et dans la nature elle érode, sculpte, lisse les roches et le paysage. Elle passe, coûte que coûte grâce à sa faculté d’adaptation. Si cette énergie est équilibrée en nous, nous trouvons la volonté et le courage de mener à bien nos projets, de résister aux obstacles, de nous y adapter. Ne dit-on pas « avoir les reins solides » ? Si au contraire cette énergie nous fait défaut, il se peut que nous soyons bloqués par la peur.

 

Les pratiques

« Se coucher tôt, se lever tard »

L’hiver la nature est en sommeil. La végétation vit au ralenti, les animaux hibernent.
N’oublions pas que l’Homme fait aussi partie de la nature, et que nous ne sommes pas différents, ni supérieurs ni plus résistants que les animaux ou la végétation.
Comme eux nous avons besoin aussi de ralentir notre activité, de nous économiser et de nous intérioriser.
Le froid, le vent, la pluie, la neige, le gel, le brouillard, l’humidité, l’obscurité, l’augmentation des facteurs pathogènes (rhume, grippe…) sollicitent notre capital énergétique qui en MTC se loge aux Reins, piliers du yin et yang du corps.

Ainsi, en cette saison, il est conseillé selon la tradition de médecine chinoise de se reposer, de travailler moins, de diminuer l’activité sexuelle, de faire moins de sport ou en préférant des sports plus doux, comme la marche. Les sports violents épuisent notre capital vital.

Le premier point du méridien du Rein,  » Yong Quan « , situé dans le creux de la voûte plantaire, est un point de concentration de l’énergie très important. Par lui, nous captons l’énergie de la Terre. Masser ce point peut donc  nous redonner de l’énergie en cas de fatigue. Pensez aussi à vous couvrir les reins pour les garder au chaud, ainsi que les extrémités… ressortez les bouillottes de Grand’mère.

 

Masunage Sensei, maître de Shiatsu, a crée une série d’étirements spécifiques qu’il a appelé « Makko Ho ». Cet étirement des méridiens Rein et Vessie permet à l’énergie de circuler plus librement.

S’asseoir au sol, les jambes tendues devant. Rassemblez les talons. Gardez les genoux tendus et essayez de laisser les jambes en contact avec le sol autant que possible. Puis penchez le haut du corps et tendez les bras vers les orteils. Si toutefois vous avez le bassin trop en arrière, placez un coussin sous vos fesses. De plus, si vous n’arrivez pas à atteindre vos orteils, préférez tenir vos chevilles que de lever les genoux.Reins-Vessie

  • Il ne s’agit pas d’exercices sportifs, ni d’une performance de souplesse. Il ne faut jamais forcer une posture jusqu’à la douleur.
  • Les postures ne présentent pas de réelles difficultés. Si vous pouvez y rester en étant relâché, c’est que votre équilibre énergétique est bon. A l’inverse si vous rencontrez des difficultés, accordez d’avantage de temps à ces postures plus délicates.
  • Toutes les postures sont statiques, une fois que vous êtes installé, restez le temps de sept inspirations profondes. (Minimum)
  • La respiration doit être ample et profonde.

 

La diététique chinoise

La diététique chinoise attribue à l’hiver une saveur privilégiée : le salé. En effet, le sel permet de retenir les fluides à l’intérieur, mais pas uniquement. Durant l’été, la transpiration  fait perdre de nombreux sels minéraux. Il faut donc les récupérer maintenant.

Comment ? En recourant aux bienfaits des légumes cuits, mijotés, aux bouillons, potages de légumes de saison, aux ragoûts de légumes racines ainsi qu’aux aliments naturellement salés : poissons, fruits de mer, viande séchée ou fumée, soja, légumineuses, sans pour autant rajouter du sel à tous vos plats. Et mangez les chaud le plus souvent possible.

Quelques aliments à privilégier :

– toutes les sortes de haricots, de légumineuses et de céréales : pois, pois cassés, pois chiche, azukis, lentilles, riz, sarrasin, millet, quinoa, petit épeautre,

– les « légumes racines » chargés des qualités nutritives de l’hiver : carottes, pommes de terre, navets, oignons.

– pommes, des poires ainsi que des fruits secs, châtaignes, noix de cajou…

– fruits de mer, coques, crabe huîtres, crevettes, porc, canard.

 

Que votre hiver soit doux

 


nature des aliments

Plus les aliments sont de nature chaude plus ils génèrent du Yang, de la chaleur, du dynamisme, à l’excès de l’énervement, de l’irritation, des signes inflammatoires ; plus ils sont de nature froide plus ils génèrent du Yin, du calme, de l’apaisement, à l’excès de la fatigue, une lourdeur.

Aliments chauds : agneau, chevreau, piment, fenouil noix de muscade, clou de girofle, poivre, cannelle, tisane au fenouil, vin chaud épicé, eau de vie, whisky, vodka, yogi tea, thé à la cannelle, chocolat
Aliments réchauffants : fenouil, ciboule, poireau, raifort, carottes, patates douces, oignon, abricot, fraise, mague, papaye, cerise, raisin, sarrasin, avoine, fromage à forte fermentation, camembert, fromage de chèvre, lait de chèvre, lait de coco, pignons, noix, châtaigne, riz, truite, bar, crevette, homard, saumon, langouste, moule, sole, gambas, sardine, thon, caille, poulet, faisan, cerf, sanglier, basilic, aneth, vinaigre, gingembre, cacao, ail, marjolaine, origan, romarin, moutarde, thym, vanille, hydromel, tisane gingembre, tisane au cumin, liqueur, vin rouge, vin doux, jus de raisin.
Aliments neutres : céleri, tomates, courgettes, avocat, haricots, petits pois, pomme de terre, chou-rave, choux de bruxelles, betterave, millet, pois chiche, lentilles, maïs, riz, seigle, soja rouge, ananas, datte, figue, melon, prune, beurre, oeufs, cacahuètes, noisettes, amandes, sésame, beurre, veau, boeuf, miel, safran, réglisse, tisane à la camomille, bière de malt, tisanes de barbes de maïs, tisane à la réglisse, eau.

Aliments rafraîchissants : choux, aubergine, chou-fleur, brocoli, champignon, cornichon, concombre, radis, choucroute, haricot, fruits non mûrs, baies, pomme, poire, mûre, myrtille, framboise, groseille, orange, pamplemousse, airelle, coing, griotte, citron, noix de cajou, adzuki, épautre, pois, soja jaune, orge, lapin, porc, estragon, champagne, jus de fruit et de légumes, substitut de café à base de céréales, thé au fruit d’églantier, thé à la menthe, lait de soja, vin blanc, bière blanche.

Aliments froids : algue, salade, endive, cresson, pissenlit, asperge, banane, kiwi, rhubarbe, graine de tournesol, canard, caviar, crabe, poulpe, huile de première pression à froid, sel, sauce soja, thé vert, bière Guiness, thé noir

Attention la plupart des aliments basses calories contiennent peu d’énergie et ont un effet refroidissant.

 


C’est déjà l’automne du 15/08 au 27/10…

La symbolique énergétique

L’automne est une saison particulièrement importante d’un point de vue énergétique. C’est une période de transition où l’énergie yang de l’été décroît tandis que l’énergie yin de l’hiver croît. Il y a un mouvement de descente, d’abaissement et d’intériorisation du yang vers le yin. Elle est située entre la saison de forte activité, l’été – le yang du yang – et la saison du repos et de l’intériorité, l’hiver de type yin. À l’arrivée de cette saison, l’été est bien fini, avec la luminosité qui diminue, les températures qui baissent, les journées qui raccourcissent le yang qui se retire. On dit que « le principe lumineux rentre à l’intérieur». Notre énergie défensive travaille plus fort pour nous maintenir en santé.

Notre rythme de vie change, mais notre quotidien nous impose des horaires que notre corps a un peu de mal à suivre. C’est pourquoi la fatigue commence à se faire sentir chez plusieurs personnes.

Durant cette période, l’énergie est à son optimum dans les méridiens du couple poumons (yin) et du gros intestin (yang). Il est usuel de renforcer l’énergie de ces organes afin qu’ils soutiennent par la suite l’énergie du rein, en vue de l’hiver.

C’est ainsi la saison des récoltes sur les choses que l’on a ensemencées au printemps et qui ont fleuri durant l’été dans les domaines matériels et subtils. Le rôle de l’homme au sein de la nature est encore sous le signe de l’activité, car il doit cueillir, récolter, trier, engranger tout ce qui lui permettra de passer l’hiver.

Nous récoltons ce que nous avons semé. En cela l’automne nous permet d’évaluer les productions et les moyens mis en œuvre pour mener à bien le travail de la terre durant les mois précédents.

C’est le moment propice pour structurer, séparer ce qui doit l’être, faire de l’ordre. L’automne rassemble et purifie, parfois il détruit, favorisant ensuite l’abaissement, le refroidissement et l’intériorisation vers le Yin.

La fraîcheur de l’automne invite au recueillement. L’humeur devient sédentaire. Comme la nature qui se met en position de protection avant l’hiver, on a tendance à un repli sur soi. La puissante montée du Yin impose d’économiser ses forces ; ce n’est pas une période propice à l’intervention active ; il faut s’adapter, se tenir au repos. Tout retourne à la terre.

Lié à l’élément métal qui tranche et qui coupe, c’est un temps pour séparer le bon grain de l’ivraie, prendre des décisions sur ce qu’il faut garder et ce qu’il faut jeter et lâcher prise. C’est aussi un temps pour réfléchir sur les aspects les plus importants de sa vie.

Pratiques

On se couche tôt et on se lève tôt,
On exerce le vouloir dans la paix et la tranquillité. Su Wen chapitre 2

Le besoin de sommeil s’accroît avec les nuits qui s’allongent : on se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt pour bénéficier de l’élan du Yang clarificateur et équilibrant, propre à l’automne, suivant en cela la conduite des animaux dont l’expression est réglée sur les cycles solaires, tel le coq.

Protégez vous des premières fraîcheurs ; le cou, le dos et la poitrine ne doivent ni subir de courant d’air ni d’humidité.

Stimulez vos poumons par la marche en forêt ou au bord de la mer.

Développez votre odorat :   en automne, la nature dispense une multitude parfums propres à développer notre sens olfactif : odeurs des sous-bois, de l’humus, des champignons et de la mousse, odeur de la terre humide après la pluie, odeurs des fruits murs. Faites le plein de ces odeurs avant l’hiver.

Masunage Sensei, maître de Shiatsu, a crée une série d’étirements spécifiques qu’il a appelé « Makko Ho ». Ces étirements des méridiens permettent à l’énergie de circuler plus librement.

L’étirement du Poumon- Gros intestin :

Placez-vous debout, les pieds un peu plus écartés que la largeur des épaules. Placez les mains derrière le dos, les paumes vers l’arrière et maintenez les réunis par les pouces. Penchez vous en avant en expirant, étirez les bras au dessus de vous en gardant les coudes et les genoux tendus.

Concentrez-vous sur les lignes de tensions. Fléchissez légèrement les genoux avant de vous redresser.

Réalisez une seconde fois ces étirements en inversant les pouces.

 

Diététique

La saveur indiquée en diététique chinoise pour soutenir l’énergie métal est la saveur piquante : elle humidifie les poumons trop secs et stimule la fonction de diffusion.

En petite quantité la saveur piquante nourrit le poumon, harmonise l’énergie des reins, tonifie l’énergie du foie et en trop grande quantité, elle agresse le poumon et a un effet répressif sur l’énergie bois (foie).

Parmi les saveurs piquantes, il faut bien distinguer les piquants chauds comme le gingembre, le poivre, des piquants froids comme le radis, le radis noir, les navets, les pêches. Les premiers s’appliquent aux infections froides et au vide de l’organe, les autres aux infections chaudes et aux excès d’énergie.

Que convient-il de manger en automne ? :

  • Privilégier l’alimentation « tiède » et « neutre » (millet, pêche, poireau, choux, navet, avoine,   … et un peu de piquant (poivre, gingembre, piment, moutarde, ail, céleri, ciboulette, fenouil, oignon, radis, kumquat, pistache, alcool, aneth, badiane, basilic cannelle, cardamone, carvi, coriandre, écorce de mandarine, fleur d’oranger, clou de girofle, fenouil, graines de fenouil, huile de soja, menthe, muscade, origan, poivre …)
  • Humidifier positivement son corps en mangeant des produits riches en eau (poires, pommes, oranges, raisins, champignons…) pour éviter les toux sèches et autre constipation, pour compenser la sécheresse, qui apparaît en automne, Pour cela, consommer davantage de raifort, radis, chou rave, chou fleur, riz.
  • Limiter les aliments qui génèrent de l’humidité (aliments et les boissons froides ou glacées, les crudités, les farines cuites, les fritures et les graisses, les laitages et les fromages), qui peut stagner, notamment dans les poumons sous forme de catarrhes ou de glaires.
  • Privilégier les céréales (orge, épeautre, millet, quinoa, riz complet…), les légumineuses (pois chiches, haricots rouges, lentilles …)
  • Manger plus d’aliments chauds et digestifs,
  • Eviter le fruit cru après le repas (cela permet d’éviter les ballonnements).
  • Prendre une tasse de thé ou de tisane à la fin des repas, ou pendant, si vous avez vraiment soif.

 

Bel automne à vous

 


du 15/05 au 27/07 c’est l’été

solail rouge

Symbolique

En médecine chinoise, chaque élément est associé à une saison, à une émotion, à un organe, à un animal, à une saveur…

La saison de l’été est associée avec l’élément Feu qui s’ancre dans un organe ( le coeur) et dans une des entrailles (l’intestin grêle). Le Coeur est considéré comme l’empereur de l’organisme, il gouverne l’esprit, le Shen. Le phénix, animal symbolique de l’élément Feu, représente la révolution solaire, la longévité et l’immortalité. Devenu vieux, il se consume de sa propre chaleur et renaît de ses cendres, manifestant le pouvoir de mutation et de transcendance de l’esprit.

Cette période de l’année nous invite à nous rapprocher de cette force de vie, du phénix en nous, de cette joie de vivre qui se renouvelle par la conscience du Shen (l’esprit). Si l’élément Feu est équilibré dans le Coeur, il permet d’être lucide, intuitif, de comprendre profondément avec fulgurance, de développer notre sagesse, notre bienveillance, notre amour auprès de nous-même et de notre entourage. Car c’est justement le moment de sortir, de vivre dehors, de faire de nouvelles rencontres, de jouir du soleil, de faire la fête entre amis, de partager la chaleur de nos coeurs. A la chaleur de l’été, tout se révèle, tout s’ouvre, tout s’épanouit pour atteindre la pleine maturité.

Energétique

Lorsque l’énergie du Coeur est en excès, la chaleur est souvent redoutée, cette sensation peut ête accompagnée de divers signes comme de l’agitation, des logorhées, des palpitations, des insomnies, de l’hypertension, des troubles de la circulation sanguine, des transpirations excessives, des infections des voies urinaires,.. Si l’énergie est en déficience, seront alors présents  des manifestations telles que des dépressions, du chagrin, des pertes de mémoires, de la timidité, de l’arythmie, des névroses, des maladies cardiaques, des anémies,..

Pratiques

La méditation ou la relaxation sont essentielles pendant cette période, elles permettent de réguler le Shen, l’esprit qui circule dans le sang, de contrôler nos émotions.

Masunage Sensei, maître de Shiatsu, a crée une série d’étirements spécifiques qu’il a appelé « Makko Ho ». Ces étirements des méridiens permettent à l’énergie de circuler plus librement. Ajoutez le son « HA » sur l’expire pour optimiser la dynamisation et lalibération.

L’étirement du Coeur-Intestin grêle :

Asseyez-vous au sol et rassemblez les plantes de pieds devant vous en pliant les genoux sur les côtés. Tenez le bout de vos pieds dans vos mains. Penchez vous en avant en expirant et en gardant les cuisses aussi bas que possible. Laissez tomber votre tête, la nuque détendue au maximum.

Il ne s’agit pas d’un exercice sportif, ni d’une performance de souplesse. Il ne faut jamais forcer une posture jusqu’à la douleur. La posture ne présente pas de réelles difficultés. Si vous pouvez y rester en étant relâché, c’est que votre équilibre énergétique est bon. A l’inverse si vous rencontrez des difficultés, accordez d’avantage de temps à cette posture. La posture est statique, une fois que vous êtes installé, restez le temps de sept inspirations profondes. Si votre bassin est trop en arrière, n’hésitez pas à caler un coussin sous vos fesses.

Diététique chinoise pendant l’été

La saveur amère a plusieurs propriétés. Tout d’abord, elle évacue la chaleur se manifestant en excès dans n’importe quelle partie du corps. Ce que nous appelons chaleur en médecine chinoise est souvent une hyperactivité physiologique ou pathologique, qui entraîne par exemple : teint rouge, inflammations oculaires, aphtes, éruptions cutanées, constipation avec selles sèches, cystites, soif, urines foncées et peu abondantes, … L’insomnie, l’agitation, l’irritabilité et la tendance à se mettre facilement en colère peuvent également être des manifestations de chaleur dans l’organisme. La saveur amère purge cette chaleur, la draine vers le bas. Par ailleurs, cette saveur tend à avoir un effet asséchant.

Hydrater vous, l’eau calme le feu du Coeur.

Consommer des aliments de saveur amère favorise les fonctions du cœur et de l’intestin grêle, stimule également les fonctions de l’estomac. Par contre, consommer trop ou trop peu de cette saveur peut perturber le fonctionnement de ces organes. De même, un penchant immodéré pour cette saveur, ainsi qu’un rejet total, indiquent souvent un déséquilibre au niveau de la fonction Cœur.

Quelques aliments de saveur amère

– Céréales et graines : blé, épeautre
– Légumes : asperge, laitue, algues, artichaut, céleri, chicorée, endive, poivron, laitue, scarole, échalottes
– Fruits : pomme, abricot, figue, pamplemousse
– Produits animaux : porc, tous les foies, tous les poissons
– Condiments, épices : basilic, cardamone, estragon, curcuma
– Huiles : lin, sésame
– Boissons : absinthe, bière, gentiane

Bel été à vous